Capítulo 10 — Buda y el Dao

La primera capa del Reino de la Pureza de Jade que Song Dayi le había transmitido es, dentro del Camino Misterioso y Puro del Taiji, el método de cultivo más elemental y superficial; su función se resume en dos palabras: ejercitar el aliento. Quien lo cultiva, sentado en quietud, libera la mente de la prohibición de las preocupaciones, atrae el aliento numinoso del cielo y la tierra al cuerpo y lo hace circular por el gran ciclo celestial, con lo cual entra en una misma respiración con el cielo y la tierra y llega a comprender la obra creadora del universo. Si logra introducir el aliento numinoso y hacerle recorrer tres **ciclos celestiales seguidos dentro del cuerpo, sus propios meridianos quedarán ya firmes y podrá cultivar estados superiores.

Este método de cultivo es, en verdad, el resultado de miles de años de depuración del taoísmo, y no admite error ni duda alguna; pero en ese momento el corazón de Zhang Qingyue era como azotado por un vendaval y una tempestad, sin poder aquietarse. Todo se debía a que lo que acababa de oír era diametralmente opuesto, en la forma de cultivar, al conjunto de fórmulas que en su día le había transmitido el monje Puzhao.

La noche anterior a la masacre de la aldea de Liumiao, cuando Puzhao le transmitió las fórmulas, le dijo con toda claridad que, al cultivar el Dao y ejercitar el aliento, era preciso cortar por completo todo vínculo entre uno mismo y el mundo exterior, y comprender la propia naturaleza, esto es, lo que se llama: todos los fenómenos son vacío; no nacen ni perecen, no son puros ni impuros, no aumentan ni disminuyen; por eso, en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni formación, ni conciencia; no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni mente; no hay color, sonido, aroma, sabor, tacto ni objeto mental; no hay ámbito del ojo, ni siquiera ámbito de la conciencia; no hay ignorancia ni extinción de la ignorancia; ni siquiera hay vejez y muerte, ni extinción de la vejez y la muerte; no hay sufrimiento, origen, extinción ni camino; no hay sabiduría ni ganancia. (Nota: palabras del Sutra del Corazón de la Prajñāpāramitā.)

Semejantes principios, tan abstrusos y áridos, Zhang Qingyue no podía entonces comprenderlos con claridad; pero que los dos métodos de cultivo eran fundamentalmente distintos, eso sí lo distinguía. Con el corazón hecho un caos, no sabía qué hacer.

En realidad, Zhang Qingyue no sabía que, si bien el Camino Misterioso y Puro del Taiji es sin duda la suprema y maravillosa ley del taoísmo, aquel conjunto de fórmulas que Puzhao le había transmitido, depositando en él un gran voto y las esperanzas de toda una vida, era también el camino supremo del budismo: el Gran Brahma Prajñā.

Dos **, dos formas de cultivo diametralmente distintas, y hay que remontarse al origen.

El budismo y el taoísmo tienen una larga historia y, sin apenas tratarse entre sí, sus artes de cultivo nacen también de sus respectivas corrientes de pensamiento. Tomemos el taoísmo: su idea central es la palabra «Dao», y se dice: el Dao engendra el Uno, el Uno engendra el Dos, el Dos engendra el Tres, el Tres engendra los diez mil seres. Los diez mil seres llevan el yin a la espalda y abrazan el yang, y del aliento central obtienen la armonía. (Nota: palabras del capítulo quinto del Libro del Dao y de su Virtud, sección de la Virtud.) La religión taoísta deriva del pensamiento taoísta, y hasta las tres capas del Camino Misterioso y Puro del Taiji se nombran según las denominaciones de Yuqing, Shangqing y Taiqing —es decir, las «Tres Purezas» de uso común— de los venerables Tianzun del Origen, Tianzun del Tesoro Numinoso y Tianzun de la Virtud en la mitología taoísta. El cultivo taoísta pone énfasis en compartir una sola respiración con el cielo y la tierra, en ser uno con la naturaleza, en dominar con el propio cuerpo la obra creadora de la naturaleza y convertirla en un poder inmenso.

En cambio, el budismo tiene por eje «que la mente se engendre sin morar en nada, pues todos los diez mil fenómenos no se apartan de la propia naturaleza». Y también se dice: ¡Ah, la propia naturaleza es en sí misma pura; ah, la propia naturaleza no nace ni perece; ah, la propia naturaleza es en sí misma completa; ah, la propia naturaleza no vacila; ah, la propia naturaleza puede engendrar los diez mil fenómenos! (Nota: palabras del capítulo primero, «Condición de la práctica», del Sutra del Estrado.) El cultivo budista atiende a la comprensión de uno mismo y a la contemplación de los cinco agregados; «poder engendrar, de una sola prajñā, los ochenta y cuatro mil tipos de sabiduría»: esa es la idea.

El pensamiento budista y el taoísta son por completo distintos, y sus métodos de cultivo marchan, naturalmente, en direcciones opuestas; solo que durante miles de años cada cual guardó su secreto y no se dio a conocer. Y ahora, en el pico Dazhu de la secta Canglan, un insignificante discípulo, Zhang Qingyue, se veía con la cabeza hecha un lío por este asunto.

«¿Cuál de los dos será el correcto?»

Zhang Qingyue saltó de la cama y se puso a ir y venir sin cesar por la habitación; sentía la mente hecha un desbarajuste, daba vueltas a mil ideas descabelladas y no se atrevía a preguntar a nadie. Al final no le quedó más remedio que sentarse atontado al borde del lecho, suspirar largamente y no acertar a decir palabra.

No era de suyo una persona despierta; de origen campesino, joven todavía y sin experiencia ni criterio, por más que le diera vueltas y más vueltas a un asunto de tal magnitud, tras media jornada de vano esfuerzo seguía sin sacar nada en claro. Al fin, Zhang Qingyue se dijo para sus adentros: «Déjalo, total, el maestro Puzhao tampoco dijo nunca nada de este caso. Cultivo las dos cosas a la vez y en paz.» Y no pensó más en ello. Al contrario, sintió de pronto un alivio; volvió a la cama, se sentó en meditación y se puso a cultivar primero el Camino Misterioso y Puro del Taiji.

Solo que lo imaginaba fácil, y llevarlo a la práctica era un cuadro muy distinto. Para ejercitar el aliento según el Camino Misterioso y Puro del Taiji hay que abrir todos los orificios y poros del cuerpo y atraer el aliento numinoso del cielo y la tierra al interior, haciéndolo circular por los meridianos, para así templar y afianzar el aliento original del cuerpo y los meridianos internos. El Gran Brahma Prajñā, en cambio, exige entrar en el estado de extinción, cerrar todas las percepciones, pensamientos y acciones del cuerpo, tomar el propio ser como un mundo y ver en soledad la propia naturaleza, y con el corazón profundo y el verdadero origen consolidar la raíz y nutrir el origen.

Los dos métodos son diametralmente opuestos, y aquello hacía padecer indeciblemente a Zhang Qingyue. En los tres meses siguientes, además de subir a cortar bambú cada día sin faltar ni con viento ni con lluvia, se entregó de lleno al cultivo de estas dos ** puertas. Pero apenas había obtenido un pequeño logro en el Camino Misterioso y Puro del Taiji, con los poros del cuerpo recién abiertos y el aliento numinoso entrando en él, cuando el Gran Brahma Prajñā le exigía cerrar a la fuerza todos los orificios y entrar en el estado de extinción: no pudo evitar que todo el esfuerzo anterior quedara casi en agua de borrajas.